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第68章（第1页）

我们中国的文化《孝经》说：「身体发肤受之父母，不敢毁伤，孝之始也。」就是重视此身。所以说「君子不立于危墙之下」，也是这个意思，街上正在建筑的高房子，墙边是不能走的。这就是中国儒家的戒，同「身体发肤受之父母，不敢毁伤」是一个道理。爱惜你的身体就是孝顺父母，因为父母看到子女有病痛是会痛苦的。佛教大乘戒律也有这样的含义，如果随便把自己的肉体出一点血，等于犯了出佛身上血一样的重戒，因为此身就是佛身，算不定你明天悟道了，你就是佛的应化身了。对身体上作任何一点伤害，等于犯了大乘的杀戒。

真学密宗的人，他的洗澡水在倒掉之前，还要自己先喝三口呢!你觉得脏?为什么你要讨厌自己的身体?这样做的第一个道理是不垢不净。第二个道理，你说身体洗下来的东西脏，可是你吃的东西都是这样变化来的，过去施肥的肥料是用什么做的?我在这里还没有看到过哪个学密宗的是这样做的。密宗在佛前面供养什么东西你看过没有?看过才怪呢!它连狗肉、驴肉等都端上来的，你恐怕想都不敢想的，还说什么学密宗。到今天佛法的正法已经没有了，但是方便法门还是有的，如果我不坐在这个位子上，你问我「老师，这个对不对啊?」我会说「都对」，这就是密宗。

厌离于身不对，执着此身也不对，这是中道观。「说身无常，不说厌离于身」，你去看病人，不敢对他说你还是快死吧。但是我可常这样做，看到那些垂死重病的朋友，连手都举不起来了，我就拍拍他的头对他说：「你快走嘛!痛苦得要死，这个世界有什么好留恋?」有的人会说：「我走不掉嘛!」「那就念佛吧!」「我念不起来了!」「那你怎么还可以讲得出话来?」念佛念了几十年了，既然有讲话的这一念，为什么这一念不能念佛?平常阿弥陀佛，阿弥陀佛的，真是阿弥驮你这个佛。他不懂什么叫念佛，不知道念不在嘴上念，是心念之念，到那个时候，不要管嘴上能念得出四个字还是六个字，能心中念念有个佛就是念了嘛!唉!学佛几十年了，功德也做了不少，最后都是如此!平常显教、密宗，讲什么法都懂，般若真如连他家冰箱里都有，到这个时候使不上，有什么用?

我这几十年来学佛学道的名人看多了，有的七八十岁了，冬天总只穿一件衣服还会流汗。睡觉也不盖棉被，冬天只盖条毛巾，一身也湿了，两脚暖烘烘，功夫可好了。我说他搞不好会血压高，人家说你乱讲，还亲眼看见他打起坐来身子悬空呢!我只好笑笑。最后不出所料，不是血压高就是心脏病发。真修到此肉身能够成就了，谈何容易!你们谁想早死，我一定签字批准，看你能死得了吗?不要吹牛了。前两天一个老朋友进了医院，我去看他，他告诉我，医生已经宣布没法医了。他还交给我一包珍藏书，又要我在他身后帮忙关照他的太太，又向别的人交待后事。我看他这么豁达，跟他说，你还死不了的。他有点怀疑，结果真没马上死。那种不想死的，见了我就哭哭啼啼，想多活一阵子，反而很容易死，已经吓得半死了，怎么不死。

小乘专讲此身是苦，我告诉你，不一定是苦。一般讲来，学佛证道的，多半只能了了法身，到了中阴身，也就是离开肉身之后，才有成就，没有办法把这肉体的报身修到圆满。法身、报身、化身是三身，假如三身不能成就，在我的标准来看，就不能算开悟。你们打坐念头空一空，得一点定境，就以为自己悟道了，你那是悟了个食道罢了，必须要三身成就才算。「说身无常，不说厌离于身」的道理在此。

「说身有苦，不说乐于涅盘。」无常、苦、涅盘是佛法的三法印，是佛法的基础。无常、苦、涅盘，再加无我，是佛法的四根大柱子，但是佛在说《涅盘经》的时候，就完全相反，他变成说：常、乐、我、净。原先的无常变了常，苦成了乐，无我变成有我，涅盘成了净。净土不是专指西方极乐世界的净土，一切众生只要悟了道，就知道他本来在净土中。小乘乃至不彻底的大乘，都是厌离苦、无常，而证取涅盘，认为证得涅盘就永远不来了。不只是一般人，连当代几个大法师都这么说。当时在大陆有这么一位，不提是谁了，他就是持这种观念，我俩单独在房间里，我痛骂他一顿，他讲了许多理由都被我驳倒了。我提醒他，《楞伽经》上讲，「无有涅盘佛，无有佛涅盘」。

你们千万不要认为，能涅盘就不来了，不来你还做不到。只是给你暂时请个假，百把年不来，百年不来的话，已经算给你很长的假了。大阿罗汉入八万四千劫的定，在我们这个世界来说，算是够久了，在其它星球世界是很短的，一下就过去了。就算入了八万四千劫的有余依涅盘，你也不可能不来，况且我们反复讲过，大乘菩萨要有「智不住三有，悲不入涅盘」的智悲双运，但是许多学佛的朋友，始终搞不清楚这个观念。而时下的年轻人，越来越自私，越来越小气，自我观念极重，真没办法，也就是业力越来越重了。大乘菩萨是不入涅盘的，没得休息的。所以维摩居士告诉文殊菩萨，「说身有苦，不说乐于涅盘」，菩萨说身是苦的，但是决不逃避三界的痛苦，救世救人虽然是痛苦的事，但不会逃避。

「说身无我，而说教导众生。」既然佛法要修到无我，但是如果无我了，谁来说法?谁来讲经?谁来听法?真正的佛法，在释迦牟尼佛生下来就已经说完了。释迦牟尼佛生下来走七步路，一手指天，一手指地，开口说，「天上天下，唯我独尊」，佛法就说完了。就是这个唯我独尊，每个人都是这个我，你找到了就成功了。人人有一个本性本命，这个身体的我是假的，我们说话思想都是假的。每个生命都有个真我，你的真我找到了就是佛，就天上天下，唯我独尊。佛讲这个话的时候，两手这样摆的，这是什么手印，你们参!

佛法处处讲无我，其实我们学佛的人，不要说做不到无我，就是无身都做不到。忘掉身体还不是个我，你还有念头存在，一念之间就是我。学佛人的我，尤其厉害，处处有我，我的见解、我的学问、我的身体，这个我比普通人的还大。你看外面的人整天忙，晚上还要去玩，你问他的我在哪里，他一定觉得莫名其妙。修持的人学了佛法，再加上坏个性，他的这个我就不得了啦!认为天上天下，唯我独尊。

还有，我最怕在大学里搞佛学社的同学了，搞其它活动的同学都很活泼，佛学社的同学，往往目光呆滞，衣冠不整，言语无味，面目可憎。希望大家正视这个问题，不要搞得所有佛学社团都如此。我年轻的时候，对这些团体，简直是羞与为伍。当然，我这又落入傲慢，也不对。有一年，有几个大学生，要我为几所大学的佛学社的联合活动讲演，我推不掉，但是我说明不讲佛学，就定了个题目叫「我与无我之间」。当时讲的内容没有记录下来，我主要告诉他们，学佛讲无我，谁能做得到?但是作人做事必须有我。你写一篇文章，如果无我，你就写不出来了，笔都不要拿了。任何一篇文章、一个艺术品乃至绣一朵花，处处都有我。人生处处有我，我要穿什么衣服才合适，我要坐在什么位置才对。一部人类的历史文明，无我就创造不出来，佛就告诉你，天上天下，唯我独尊。但是在修养上，叫你无我，是无小我，不要执着现在假相的我，以为是真我。