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第141章（第1页）

但是小乘罗汉的果位并非究竟，即使入定，终究要出定。出定就会明白，小乘的这个有余依涅盘非究竟，必须由小向大，转向大乘。所以师子意菩萨说，有漏与无漏是对立的境界，如果了解到，真正大乘菩萨就是在有漏有为法中，证得无漏无为法的道，就证得平等法门。不起有漏、无漏的分别，不着于小乘的清净、非出世之相，也不着于大乘的非入世之相。既然不着相，入世出世都一样，这就是入不二法门。（十一）净解菩萨──有为与无为

「净解菩萨曰：有为无为为二。若离一切数，则心如虚空，以清净慧，无所碍者，是为入不二法门。」净解菩萨是表示，真正到达了诸法皆净的境界。解是见解、知解，我们学佛就是为了得到知见上的解脱。

《金刚经》说：「一切有为法，如梦幻泡影」，有为法是有所修为，凡是有所依持的方法，都是有为法。例如念佛、数息，或是静坐时用意识求个空的境界，都是有为法。一切的世间、出世间法都是有为法。大彻大悟，成佛的人，才真正到达无为法。无为大致分两种：有余依涅盘，习气没有完全断根，依空为究竟，是罗汉果;无余依涅盘是佛境界，一切习气净尽，「净解」了，是大无为境界。涅盘翻成中文有时候就是无为。

一般观念以为，修有为法的不是外道，就是魔道。例如守窍、练气脉、念咒扶鸾等，有所作为的皆是有为法。世间观念是把有为、无为分开的，真证了道的人，看有为无为只是观念的问题，皆是唯心所造。假如真能心如虚空（这是彻底的虚空，不是意识造出来的，否则又成了有为法），就能够将有为无为合一。换句话说，就可以出世，也可以入世，都没有妨碍。如何达到呢?就是要有清净慧，绝对清净的智慧，以智慧而得解脱，这个就是不二法门。（十二）那罗延菩萨‐‐世间与出世间

「那罗延菩萨曰：世间出世间为二。世间性空，即是出世间，于其中不入不出，不溢不散，是为入不二法门。」那罗延是梵文的音译，那罗延菩萨就是金刚大力士菩萨，等于密宗的金刚藏菩萨。这名称代表颠扑不破的意思，在任何时间环境都不会被打倒。显教表现的菩萨，多半是慈眉善目，眼睛半开半闭的，这是顺世之法，顺应世间人的观念，认为修道的人应该这么善良的。显教认为，用恶眼瞪人都是犯菩萨戒的。但是菩萨也有走逆法的，因为光是善良不能教化所有的人，有时要用相反教法，显金刚怒目相，让人看了畏惧，因而不敢起妄念。手段不同，目的却是一个，都是为了教化众生。在山东青岛有个名山叫崂山，本来是道教圣地，佛教传入中国之后，有些得神通的大阿罗汉发现，这崂山也是得道菩萨的道场，因此崂山就叫作那罗延窟，有时看到有些书的作者称，成书于那罗延窟，就晓得他是在崂山写成的书。

前面讲到净解菩萨，对有为无为法达到了不二，不起矛盾，然后能够入世。大乘菩萨都是走入世法，所以佛教所塑的菩萨像，几乎没有出家相，除了地藏王菩萨，这我们提过很多次了。真正要入世，必须具备金刚颠扑不破的精神，就是耶罗延菩萨报告的境界。

一般用二分法看出世和入世，如何做到那罗延菩萨所讲的出世和入世不二呢?要靠内在的修养。当我们在入世的时候，一切的作为、起心动念，要能当体即空。用禅宗的话讲，叫当下即是。你入山修道，在没有见到空性之前，人了山仍然有烦恼。如果在入世中做得到当念即空，不受世间法影响而动摇，用不着入山已经出世了。就是说身不出家，心已经出家。在世间而念念本空，既不散乱，又不昏沈，心中没有紧张忙乱，这样叫作入不二法门。这位菩萨的名号就告诉了我们他的修持路线，是不离世间，修出世间法，而最终成道。这也是六祖在《坛经》中所说的：「佛法在世间，不离世间觉。离世觅菩提，恰如求兔角。」（十三）善意菩萨──生死与涅盘

「善意菩萨曰：生死涅盘为二。若见生死性，则无生死，无缚无解，不然不灭。如是解者，是为入不二法门。」这位菩萨的名号很容易了解，但是这个善意还有另一层意义：善于了解意识的应用。意识解脱了，妄念就已经空了。拿唯识来讲，悟道人的第六意识就不叫第六意识了，而是转识成智，变成了智慧的境界，叫作妙观察智。这里的善意，是讲妙观察智的作用。善意菩萨是意识已经转了的人，可以了生死，分段生死是绝对了的。

我们欲界的凡夫，都在分段生死之中。我们的生命本来是永恒不绝的，但是在现象上看有生死，活了几十年就走了。这在整个生命上看来，是个分段的作用，因此也就有轮回。修持有定力的人，就超越了分段生死，到了色界以上。这样了生死了吗?例如古代常见记载有人可以预知什么时候要死了，就先通知别人，到时两腿一盘就走了，很自在，现代这样的人不多了。一般人看来，能修行到这个地步，好像是了生死了，其实还不一定。他能了这欲界的分段生死，还未必能了根本的变易生死。变易生死是很细的，由色界到无色界是变易生死，我们不详细报告了，大家离这境界还早，现在只要先有个概念，分段生死和变易生死总合起来都属于生死问题。

真正能彻底了生死的，只有成佛的人，证得涅盘。涅盘不是死亡，是不生不灭。生死和涅盘是两个对立的现象，你们很多人喜欢学禅，讲悟道，悟了作什么?悟了就证得涅盘，了了生死。当然你们同我一样，讲了半天不但不能了生死，连病都不能了，还随时在感冒中。当然，禅宗祖师们悟了道就没有生病，没有感冒了吗?不见得，也会有病。我佛如来也曾有病。但是虽然在病中，在老死中，与一般未悟道的凡夫毕竟不同，同中有不同，共业中有不同的别业。

真正的涅盘是不生不死，如果说是道家的长生不死，那不是涅盘，还是要再来的。长生不死是生死两头中间的一小段，在大问题里头，他还是在生死中，这个观念要分清楚。

真证到涅盘的人，是像学佛人常说的「跳出三界外」。我们可以问一个假设的问题，你跳出三界后，是要跳到哪一界?佛法只有讲三界，如果「没有」可以算界的话，那它就算第四界了。可是「没有」怎么算是界?那么要跳到哪里去，就值得研究了。所以了生死证涅盘，涅盘究竟在哪里?涅盘就在生死中，这个有为世间就是涅盘，不生也不死。

生死在何处了?生死就在生死自性中了。生死是一个现象，能生能死的那个东西不在生死中。所以说「若见生死性，则无生死」，也用不着去了生死。生死只是形态上的生死，自性上没有生死。人生最恐怖的问题就是生死，如果这个问题解决了，就没有烦恼的束缚。既然没有束缚，我何必求解脱呢?既然没有怀疑，我何必求真理呢?既然没有障碍，我何必修道呢?了了生死的人，在生死自性中就是解脱，没有东西绑住你，也就不然不灭，不然就是不生。能够这样理解的，就是入不二法门。

五代有位秀才居士张拙，去向石霜禅师问道，禅师问他叫甚么名字，他说我叫张拙。禅师说，找个巧都找不到，哪里来个拙呀!他就悟道了!也不用修白骨观或是念「唵嘛呢叭咪吽」。他悟道后就作了一首偈子：