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第45章（第1页）

就说原始氏族社会，果真有那么好吗？未必。比如《礼记》说，那时&ldo;选贤与能，讲信修睦&rdo;，&ldo;人不独亲其亲，不独子其子&rdo;。这在氏族、部落内部，可能是的。氏族与氏族、部落与部落之间，就不是了。是什么呢？是频繁的战争，频繁的掠夺，恨不得你吃了我，我吃了你。本部落的领袖，开始可能是选出来的，后来就慢慢变成世袭了。部落联盟的领袖，就更是打出来的。黄帝不是和蚩尤打吗？炎帝不是和黄帝打吗？谁的武力最强，谁就能当老大。甚至氏族、部落内部，也没他们说的那么好。什么&ldo;老有所终，壮有所用，幼有所长&rdo;，鳏、寡、孤、独、残疾&ldo;皆有所养&rdo;，也就丰衣足食的时候勉强能够做到。如果遇到灾年，或者青黄不接，则往往是老人被抛弃，婴儿被杀死，甚至被吃掉。这是人类学家研究的发现。为什么呢？穷嘛！口粮不够，只能先保证青壮年，因为他们是生产力。夜不闭户、路不拾遗也一样。那是因为物资匮乏，根本就没东西可偷，闭什么户，又哪有遗可拾？

所以，不要把原始社会想象得太好，文明、富裕、发展、科技进步，也绝不是导致罪恶的原因。贫穷、愚昧、落后，才是万恶之源。历史证明，人类越是发展，越是文明，战争就越少，犯罪也越少。你看现在世界上的战争有多少？没多少吧！为什么呢？文明了嘛！龙应台先生讲，上个世纪五六十年代时，台北街头两辆自行车相撞都要打架。现在呢？小轿车撞了都没事。大家客客气气交换一下名片就分手，剩下的事情自然由律师和保险公司去打理。可见发展才是硬道理，发展也就是硬道理。

原始社会既非道家想象的那么美好，也非道家所说的那么无为。事实上，竞争从来就存在，甚至存在于动物世界。许多群居的动物每到发情期，雄性之间就要竞争，就要打斗。胜利者妻妾成群，失败者孤家寡人。当然，动物之间的这种竞争比较&ldo;费厄泼赖&rdo;（费厄即不穷追猛打，泼赖即不过分认真），也就是讲究游戏规则，正大光明地进行比赛，就像体育竞技。胜利者并不将对方置于死地，而是分出胜负就住手，明年开春再重来。这点比人类好，也比较像春秋时期的战争，不为已甚，见好就收（请参看本书第六章第四节）。可见问题并不在于&ldo;有为还是无为&rdo;，而在于应该为人类的竞争，制定公平合理、文明和谐的规则。儒家的讲&ldo;礼&rdo;，其实也就是强调规则和文明。所以孔子才主张&ldo;从周&rdo;（《论语&iddot;八佾》），主张&ldo;为东周&rdo;（《论语&iddot;阳货》），主张&ldo;克己复礼&rdo;（《论语&iddot;颜渊》）。因为西周也好，东周也好，战争和竞争，相对而言还是比较文明的。

六儒道再评价（2）

由此可以得出结论，所谓&ldo;古无为而今有为&rdo;是不成立的，但这并不等于道家的主张就没有道理。我们要问：道家的&ldo;无为&rdo;，主要是对谁说的？对统治者，或者说领导人。统治者或领导人&ldo;无为&rdo;，又有什么好处呢？老子说得很清楚：&ldo;我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴。&rdo;（《老子&iddot;第五十七章》）。也就是说，君无为则民自为，君不治则民自治，君不给则民自足。统治者什么都不做，老百姓自己就会做，这就是&ldo;自为&rdo;。统治者什么都不管，老百姓自己就会管，这就是&ldo;自治&rdo;。统治者什么都不给，老百姓自己就什么都有了，这就是&ldo;自足&rdo;。自为、自治、自足，这是老子的希望。自为、自治、自足，就自由。这是庄子的追求。

哈！这不就是所谓&ldo;小政府，大社会&rdo;吗？只不过，这样一种主张，并不能靠倒退来推行，而只能靠发展来实现。也就是说，只有当社会发展到一定阶段时，这种方案才是可能的。这就是我们对第一个问题的回答。

再说&ldo;道德之争&rdo;。

前面说过，道家主张&ldo;无为&rdo;的第二个原因，是&ldo;道无为而德有为&rdo;。这话有一定道理。因为道是规律，德是方式。规律本身当然无所作为，方式却不能没有可操作性。问题是，在道家那里，不但道无为，德也无为，&ldo;上德不德，是以有德&rdo;么！相反，在儒家那里，不但德有为，道也有为。因为儒家的&ldo;道&rdo;，是&ldo;有为之道&rdo;。他们的&ldo;德&rdo;，当然也是&ldo;有为之德&rdo;。既然如此，为什么还要说儒道之争是&ldo;道无为而德有为&rdo;呢？

原来，在儒家和道家那里，道与德有三重含义。一，道是规律，德是方式；二，道是远古，德是近古；三，道是理想，德是现实。道家认为，规律高于方式，远古好于近古，理想优于现实，因此取道不取德。儒家则认为，&ldo;大同之世&rdo;既然不复存在，&ldo;道的时代&rdo;既然已经一去不复返；那么，能保住的，也就是&ldo;德的时代&rdo;；能建设的，也就是&ldo;小康社会&rdo;。保住了德，也就保住了道。这种态度，无妨叫做&ldo;保德以求道&rdo;。儒家&ldo;保德以求道&rdo;，道家&ldo;取道不取德&rdo;，结果是道家极力推崇&ldo;道&rdo;，儒家极力维护&ldo;德&rdo;。道家取道，所以叫&ldo;道家&rdo;；儒家取德，就应该叫&ldo;德家&rdo;。实际上诸子百家的命名也不统一。道家和法家依主张（崇道或依法），名家和阴阳家依对象（研究名实或者琢磨阴阳），儒家依身份（儒者），墨家依创始人（墨翟），真是五花八门。当然，我们也没有必要改过来。

取道与保德，有什么不同呢？前者理想，后者现实；前者大气，后者实在。取道，就是一种&ldo;要做就做最好&rdo;的理想境界。如果不是最好，就宁肯不要。这就是大气了。道家是向往&ldo;大&rdo;的。在《秋水》篇，庄子曾这样描述&ldo;大&rdo;的境界。庄子说：秋天，雨水随着时节降临（秋水时至），大小川流都汇入黄河（百川灌河），黄河之水变得非常之大。站在岸边和水中的沙洲上隔水相望，分不清对面的牲口是牛是马（泾流之大，两涘渚崖之间不辨牛马）。这时，黄河之神（河伯）就&ldo;欣然自喜&rdo;，认为普天之下的美都在自己这里了（以天下之美为尽在己）。可是，当他顺着河流来到北海，&ldo;东面而视&rdo;时，却发现北海之水浩渺无边，远远望去，不见际涯。于是，河伯一改自鸣得意的态度，眺望大洋，对海神（北海若）发出感叹说：今天如果没到您的门口，那可就危险了。我将会永远被得道之人嘲笑呀（吾长见笑于大方之家）！&ldo;望洋兴叹&rdo;这个成语，就是从这里来的。

六儒道再评价（3）

听了黄河伯的话，北海若怎么说？北海若告诉黄河伯：海虽然大，却不是最大的。与天地相比，我们北海就像高山之上一块石头一棵树（犹小石小木之在大山也），哪里就能算作&ldo;大&rdo;？四海之于天地，不过大泽一孔（垒空之在大泽）；中国之于四海，不过大仓一粟（稊米之在大仓）。这样看来，则五帝的禅让（五帝之所连），三皇的纷争（三王之所争），儒家的忧患（仁人之所忧），墨家的操劳（任士之所劳），都小得像马身上的毛（毫末之在于马体）。至于伯夷自以为清高，孔子自以为博学，不也都像你从前一样，是自作多情吗？