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第47章（第1页）

当我们的心比一般人多了一片，在平凡的酢浆草叶中，必然也会观见幸运草的实相。

相契的草一旦宛然，相契的人不也宛然了吗?

温柔半两读到无际大师的&ldo;心药方&rdo;，说到不管是齐家、治国、学道、修身，必须先服十味妙药，才能成就。哪十味妙药呢?他说：

&ldo;好肚肠一条，慈悲心一片，温柔半两，道理三分，信行要紧，中直一块，孝顺十分，老实一个，阴骘全用，方便不拘多少。&rdo;这十味妙药要怎么吃呢?他又说：&ldo;此药用宽心锅内炒。不要焦，不要躁，去火性三分。于平等盆内研碎，三思为末，六波罗蜜为丸，如菩提子大。每日进三服，不拘时候，用和气汤送下。果能依此服之，无病不瘥。&rdo;

这无际大师的心药方真是令人莞尔，细细品味而受教无穷。无际大师是谁我并不知道，我也不想去知道，觉得知道了他的身份反而会拘限了他。猜想他是某朝代的高僧之一，深解所有的病都是从心而起，一日灵感大发，而写下了这帖药方。

&ldo;心药方&rdo;是用白话写成，不难理解其意，在此必须解释的是&ldo;六波罗蜜&rdo;，波罗蜜是行菩萨道之谓，行法有六种：一布施、二持戒、三忍辱、四精进、五禅定、六智慧。菩萨用这六种方法度人过生死海到涅槃彼岸。&ldo;菩提子&rdo;则是菩提树的种子，可做念珠，大小如莲子，做抽象解释时，&ldo;菩提&rdo;是&ldo;觉悟&rdo;的意思。

我想，不论是否佛教徒，每天能三服这帖心药，不仅能使身心安乐，也能无愧于天地;假如每天吃三四味，也就能去病延年;要是万万不可能，一天吃一口&ldo;温柔半两&rdo;，可能也足以消灾少祸了。

这一帖心药虽仅有十味，味味全是明心见性，充满了智慧。因为在佛家而言，人身体所有的病痛全是由心病而来。佛陀释迦牟尼将心病归属于贪嗔痴三种，只有在一个人除去贪、嗔、痴三病时，才能有一个明净的精神世界，也才会身心悦乐，没有挂碍，没有恐怖，远离颠倒梦想。因此所有佛书的入门就是一部心经，所有成佛的最高境界，靠的也是心。

佛经中对心的探求与沉思历历可见，释尊曾经这样开示：&ldo;心作天，心作人，心作鬼神，畜生地狱，皆心所为也。&rdo;（《般泥洹经》）又说：&ldo;能伏心为道者，其力最多。吾与心斗，其劫无数，今乃得佛，独步三界，皆心所为。&rdo;（《五苦章句经》）对于为善的人，心是甘露法;对于为恶的人，心是万毒根;因此医病当从内心医起，救人当从内心救起。

例如佛祖在《楞严经》里说：&ldo;灯能显色，如是见者，是眼非灯;眼能显色，如是见性，是心非眼。&rdo;翻成白话是：&ldo;灯能显出东西不是灯能看见东西，而是眼睛借灯看见了东西;眼睛看见了东西，并不是眼睛在看，而是心借眼睛显发了见性。&rdo;那么我们可以说一个人不明事理，不是事理有病，不是眼睛有病，而是内心有病，只要治好了真心，眼睛也可以分辨，事理也得到了澄清。

无际大师的心药即是从根本处解决了人生与人格的问题。

关于心的壮大，我国禅宗初祖达摩祖师在《达摩血脉论》中曾有一段精彩绝伦的文字。他说：&ldo;除此心外，见佛终不得也。佛是自心作得，因何离此心外觅佛?前佛后佛只言其心，心即是佛，佛即是心，心外无佛，佛外无心。若言心外有佛，佛在何处?心外既无佛，何起佛见?……若知自心是佛，不应心外觅佛。佛不度佛，将心觅佛不识佛。&rdo;

因而历来的禅宗无不追求一个本心，认为一个人不能修心、明心、真心、深心，而想成佛道，有如取砖头来磨镜，有如以沙石做饭，是杳不可得的。这正是六祖慧能说的：&ldo;于一切行住坐卧，常行一直心。&rdo;&ldo;但行直心，于一切法，勿有执着。&rdo;

知道了心对真实人生的重要，再回来看无际大师的心药方。他的这帖药是古今中外皆可行的，而且有许多正在现代社会中消失，实在值得三思。试想，一个人要是为人有好肚肠、长养慈悲心、多几分温柔、讲一些道理，对人守信用、对朋友讲义气、对父母孝顺、行住坐卧诚信不欺、不伤阴德、尽量给人方便，那么这个人算是道德完满的人，还会有什么病呢?

人人如此，社会也就无病了。

天下太平的线索，其实就是一个人内心完成所组合的元素!

清净之莲偶尔在人行道上散步，忽然看到从街道延伸出去，在极远极远的地方，一轮夕阳正挂在街的尽头，这时我会想：如此美丽的夕阳实在是预示了一天即将落幕。

偶尔在某一条路上，见到木棉花叶落尽的枯枝，深褐色的，孤独地站在街边，有一种萧索的姿势，这时我会想：木棉又落了，人生看美丽木棉花的开放能有几回呢?

偶尔在路旁的咖啡座，看绿灯亮起，一位衣着素朴的老妇，牵着衣饰绚如春花的小孙女，匆匆地横过马路，这时我会想：那年老的老妇曾经也是花一般美丽的少女，而那少女则有一天会成为牵着孙女的老妇。

偶尔在路上的行人陆桥站住，俯视着在陆桥下川流不息、往四面八方奔驰的车流，却感觉到那样的奔驰仿佛是一个静止的画面，这时我会想：到底哪里是?而何处又是终站呢?