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第37章（第1页）

接着，老子便谈道德最高修养的标准。他说：&ldo;唯之与阿，相去几何？善之与恶，相去若何？人之所畏，不可不畏。&rdo;&ldo;唯&rdo;与&ldo;阿&rdo;两字，是指我们讲话对人的态度，将二者译成白话，在语言的表达上都是&ldo;是的&rdo;。但同样&ldo;是的&rdo;一句话，&ldo;唯&rdo;是诚诚恳恳的接受，&ldo;阿&rdo;是拍马屁的应对，不管事实对或不对，一味迎合对方的意见，这便是&ldo;唯之与阿，相去几何&rdo;之处。许多青年朋友和我们谈话时，每说：&ldo;你的看法很好，不过我……&rdo;，这就是&ldo;阿&rdo;。&ldo;不过&rdo;、&ldo;但是&rdo;这类转语，往往隐含着低声下气，不敢得罪人的顺从心理。然而，真理是没有讨价还价的余地，不能随便将就别人，做顺水人情的。

尤其是做学问，汉儒辕固生就骂过汉武帝的丞相公孙弘说：&ldo;公孙子，务正学以言，无曲学以阿世&rdo;。一个读书人，不可在学问上、思想上、文化上将就别人，附和别人，为了某种私利拐弯抹角，那就不对了，儒家非常重视读书人这一点的基本人格。&ldo;唯&rdo;与&ldo;阿&rdo;实质内容并不一样，但是表面上不易分别。

老子说这些道理，并非教我们带着尖刻的眼光，专门去分析他的言行举止，是&ldo;阿&rdo;是&ldo;唯&rdo;；而是提醒我们自己，学习真诚不佞的&ldo;唯&rdo;，避免虚伪造作的&ldo;阿&rdo;。千万别读了老子这句话，结果处处挑剔别人，不知一切道德修养，应从反求诸己开始。

另外，&ldo;善之与恶，相去若何？&rdo;善与恶若是往深一层去观察，那也许是划分不出距离的。善恶之间，很难分辨。往往做了一件好事，反而得到恶果。据我个人的人生经验，以为以前救过的人，现在想想，倒觉得是件坏事。因为他们以后继续活下去的那种方式，反而是伤害到其他更多的人。所以，善与恶的分际，简直难以捉摸。而且，所谓善恶、是非、好坏，若真以哲学的立场彻底研究，那更无法确定出一个绝对的标准。

虽然绝对的道德标准难求，但是一个社会因时因地所产生的相对道德标准，一个修道人也应该遵守。这是&ldo;人之所畏，不可不畏。&rdo;即使你超越了相对的案臼，到达了绝对的境界，在这个世界上，你仍有必要陪大家遵守这个世界的种种规则，避免举止怪异，惊世骇俗。此即老子的另一句话，&ldo;和其光，同其尘。&rdo;不可不畏，不得不畏，不能不畏，在文字上虽只一字之差，但是其意义相去甚多。不可不畏乃发自于自己内心的认识与选择，为了利益众生而随顺众生，不是受外在环境的制约，执著一般相对的价值标准。比如有个东西，大家都认为是黑色，这只是一种约定俗成的语言称呼，你也就跟别人说是黑的，不必硬说是白的，否则将有麻烦，无法彼此沟通。

我发现我们一些老朋友，天天翻报章杂志，天天大作文章，相劝省点力气，少写一点，可是都自认为没有办法，因为他有一副忧世忧国的心肠，总想对社会贡献出一点力量。像有好几位老教授，我也经常互相劝勉，你少教一点书吧，多保养自己一点，同样也做不到，因为他们对国家民族的前途，还是担忧挂虑得不得了。因此，要&ldo;绝学无忧&rdo;，逍遥自在，除非得了道。未得成道之先，忧世之心，或者挂虑个人的安危，是免不了的。

老子素描修道者的人生

接着，下面一段，可以说是老子的&ldo;劝世文&rdo;。&ldo;荒兮其未央哉&rdo;，&ldo;荒&rdo;是形容词，像荒原大沙漠一样，面积广大无边，永远没有尽头。这句话放在这一段里，应作什么解呢？‐‐《易经》最后一卦&ldo;未济&rdo;。我们看看历史，看看人生，一切事物都是无穷无尽，相生相克，没有了结之时。

明末崇祯年间，有个人画了一幅画，上面立着一棵松树，松树下面一块大石，大石之上，摆着一个棋盘，棋盘上面几颗疏疏落落的棋子，除此之外，别无他物，意境深远。后来有个人拿着这幅画，来请当时的高僧苍雪大师题字。苍雪大师一看，马上提起笔来写道：

松下无人一局残，空山松子落棋盘。

神仙更有神仙着，毕竟输赢下不完。

这一首诗，以一个方外之人超然的心境，将所有人生哲学、历史哲学，一切的生命现象，都包括尽了。人生如同一局残棋，你争我夺，一来一往。就算是传说中的神仙，也有他们的执著，也有他们一个比一个高明之处。这样一代一代，世世相传，输赢二字永远也没有定论的时候。苍雪大师这首名诗，相当能够表达老子&ldo;荒兮其未央哉&rdo;的意思。

那么，在这一个永远向前推进的时空时，一个修道人该如何自处呢？&ldo;众人熙熙，如享太牢，如登春台，我独泊兮其未兆，如婴儿之未孩。&rdo;&ldo;熙熙&rdo;二字，并不见得是好事，单就文字解释，是很太平、自然、舒适、自在，看起来很好的样子。所以许多人的名字都取个&ldo;熙&rdo;字，如清朝皇帝&ldo;康熙&rdo;。

然而，&ldo;熙&rdo;字是好而不好，吉中有凶。司马迁《史记》上提到：&ldo;天下攘攘，皆为利往；天下熙熙，皆为利来。&rdo;我们看这个世上，每个人外表看来好像没怎样，平平安安活着，其实内心却有诸多痛苦，一生忙忙碌碌，为了生活争名夺利，一天混过一天，莫名其妙地活下去，这真的很快乐、很满足吗？老子指出一般人这样生活，自认&ldo;如享太牢，如登春台。&rdo;好像人活着，天天都上舞厅，天天都坐在观光饭店顶楼的旋转厅里，高高兴兴地吃牛排大餐；又好像春天到了，到郊外登高，到处游山玩水，颇为惬意。牢是牛，古代祭礼以牛作大祭的牺牲。

老子对人生的看法，不像其他宗教的态度，认为全是苦的；人生也有快乐的一面，但是这快乐的一面，却暗藏隐忧，并不那么单纯。因此，老子提醒修道者，别于众人，应该&ldo;我独泊兮其未兆&rdo;，要如一潭清水，微波不兴，澄澈到底。应该&ldo;如婴儿之未孩&rdo;，平常心境，保持得像初生婴儿般的纯洁天真。老子一再提到，我们人修道至相当程度后，不但是返老还童，甚至整个人的筋骨、肌肉、观念、态度等等，都恢复到&ldo;奶娃儿&rdo;的状态（大陆的湖北、四川地区，称呼还在吃奶的婴儿为&ldo;奶娃儿&rdo;）。一个人若能时时拥有这种心境，那就对了。这和上面讲过&ldo;专气致柔，能婴儿乎&rdo;的道理是一样的。

还有，下面一句话也是修道人的写照。&ldo;囗囗兮若无所归，众人皆有余，而我独若遗。&rdo;&ldo;囗囗&rdo;，如同孔子在《易经》上说的&ldo;确然而不可拔&rdo;，自己站在那里，顶天立地，如一座高山，不可动摇。&ldo;无所归&rdo;，也就是孔子所言，&ldo;君子不器&rdo;，不自归于任何典型。你说他是个道人，却又什么都不像，无法将他归于某一种范围，加以界定。而&ldo;众人皆有余&rdo;，世上的人，都认为自己了不起，拼命追求，什么都想占有；而我什么都不要，&ldo;遗世而独立&rdo;，好像世界上的人，都忘了我一样。

这种风范，做起来还真不易。辛稼轩有两句词说：&ldo;须知忘世真容易，欲世相忘却大难。&rdo;自己要将这个社会遗忘，还算容易，但要社会把你轻易地忘掉，那可不简单。&ldo;人怕出名，猪怕肥&rdo;，尤其在社会上有了一点名气的人，更难做到。到时你想远离这个社会，归隐山林，不再过问世事，这倒好办，因为只要你真看得开，放得下便可。但是，你一躲到深山野地去，有许多人还是会千方百计找你出来，说你有道啊，要你干这干那，绝不放过你。这就是&ldo;欲世相忘却大难&rdo;了。所以老子最后只好骑着那匹青牛，悄悄逃出函谷关去了。

《老子》这第二十章，实际上全部在阐述前面他所说&ldo;和其光，同其尘&rdo;的道理。我们研究古文典籍，大可不必另外从别处引经据典，大作文章，只要以原书各节内容互相对照诠释，便可寻出其原本含意。老子亦是如此，他的每一个观念，在本文中自有他的注解。

只是同流不下流

因此，老子又说：&ldo;我愚人之心也哉，沌沌兮&rdo;。&ldo;愚&rdo;，并非真笨，而是故意示现的。&ldo;沌沌&rdo;，不是糊涂，而是如水汇流，随世而转，但自己内心清清楚楚。有些人学道家学坏了，故意装糊涂，却走了样，弄巧成拙，反而坏事。所以，这种外昏内明的功夫，不是随便装疯卖傻便是有道的。一个修道有相当体悟的人，他可以不出差错地做到：&ldo;俗人昭昭，我独昏昏，俗人察察，我独闷闷，猎兮其若海，飓兮若无止。&rdo;&ldo;昭昭&rdo;，就是高明得很，什么事都很灵光的样子。一般俗人都想这么高人一等。相对地，&ldo;我独昏昏&rdo;，修道人不以为聪明才智高人一等，给人看起来，反是平凡庸陋，毫无出奇之处。&ldo;我独昏昏&rdo;。同时也说明了修道人的行为虽是入世，但心境是出世的，不斤斤计较个人利益，因此给别人看成傻子。